MEDITACIONIKËTO LLOJ USHTRIMESH DHE MEDITACIONESH MUND TI GJENI MË POSHTË-Çka është Meditacioni?
-Vetemm 48 minuta pa mendime
-Edhe kjo kalon
-Çka është meditacioni dhe si duhet vepruar gjat tij?
-Meditime të ndryshme e të lehta.
-Vallja si meditacion-Humb në valle
-Meditimi i rrotullimit
-Çdo send mund të jet meditacion
-Hecja, Vrapimi, dhe noti
-Ushtrime të ndryshme e të lehta
Në meditacion bëhuni si fëmija i pafajshëm, por,
i VETËDIJSHËM dhe VROJTUES-pa Gjykime.
-Ushtrim i Vizualitetit
-Zhvillimi i shqisave psiqike
-Ushtrim i kujtesës
-Ushtrimi i ftyrës tënde në pasqyrë
-Ushtrimi i dallimit të Vetëdijës së dyfisht
-Ushtrimi i energjisë diellore
-Eksperiment-Ushtrim në errësirë
-Shiqimi central në mesë të dy vetullave te syri i tretë
-Qartëndëgjimi-zhvillimi i veshëve eterik
-Ushtrim për Qartpamje-parapregaditje për qartpamësi
-Ushtrim shumë me rëndësi- Exteriosationi
-Energjija univerzale e Diellit
-Energjija e Hanës
-Gjendja negative-pasive
-Ushtrimi i Qartpamësisë(me pasqyr konkave-si një sfer e ulët)
-Zgjim i Kundalinit
-Ushtrim i Qartpamësisë
-Zhvillimi i aftësive intelektuale-spirituale
Meditacioni
Pozicioni i meditacionit nuk është me rëndësij, po qendrimi i trupit në mënyrë të këndshme dhe i lëshuar pa dhimtë, shqetsime dhe strese ku shpina apo kurrizi mundsisht të jet e drejt në mënyrë që energjija të qarkullon lirisht prej qakres së parë deri te e larta në maje të kokës. Mund të uluni edhe në karrige, mund të mbështeti edhe përskaj të ndonjë lisi, peme apo bime, mbi një shkëmb, ulur apo rat(rat duhet të kujdesuni që mos të ju zë gjumi). Meditacionin mund ta bëni edhe duke hecur, duke folur me dikend vetem e ndegjoni me vemendje dhe vetëdije pa u indentifukuar me personin që flet apo ngjarjen që e tregon. Meditacionin mund ta beni në vrapim apo not, apo duke pirë cigare apo qaj apo pije të ndryshme vetem bëni me Vetëdije. Pra me çdo send është e mundur Meditacioni . Mos u lidhni vetem me një teknikë të meditacionit. Nëse me një teknikë keni ndjenjë se nuk po shkon më, automatikisht ndrrone tekniken dhe merrne atë teknikë që ju flen ne ato momente në zemër.
VETEM 48 MINUTA PA MENDIME Mistiket e lasht kan llogaritur, dhe une plotsisht me ta pajtohem(Osho), që njeriu ka me e arritur mirsinë, dhe me u bërë plotsisht i mir, nësu mundet me qendruar plotsisht i qetë (pa menduar) vetem 48 minuta. Si ta arrin ket më nuk ka kthim. Arrini jasht kohes dhe jasht tërhekjes së saj në kohë. Arrini deri te guri i përjetsisë(e njihni të vërtetën-shëndriti-e njihni zotin në ju).
EDHE KJO KALON
Një mbret i fuqishëm, sundues i shum vendeve, ka pasur fat që shum njerz të menqur kan qen të punsuar te ai. Ka than: „Nuk e dij për qka, por diqka po më shtyn që ta kërkoi një unazë E cili ka me ma mundsuar që ta stabilizoi vendin tim. Duhet pa tjetër të kam aso unaze. Ajo unazë duhet të më bëj të lumtur kur jam i pikllueshem, e kur ta shiqoi kur jam i lumtur, ajo duhet të më piklloi.“
Të menqurit jan hedhur në kontemplim të thellë dhe jan konsultuar në mesë veti. Më në fund jan ardhur te përfundimi se si duhet të jet ajo unazë i cili i përshtatet mbretit të tyre.
Unaza të cilin e kan paramenduar vet është ajo unazë në të cilën është shkruar thanja : „EDHE KJO KALON“.
Këtë tregim sufit e përdorin me shekuj. Ky tregim të shumtëve ju ka mundsuar në shëndritje – njohjen e të vërtetës. Ky tregin nuk është tregim i thjesht. Une e quaj (Osho) art objektiv. Ky tregim është mjet. Nuk është vetem për lexim dhe argëtim, por është diqka qka kishte me qen mënyr e jetës. Vetem atëherë keni me e kuptuar domethanjen e sakt.
Në shiqim të parë është e thjesht, ashtu që secili mundet me e kuptuar. Nuk ka nevoj që njeriu të jet shum intelegjent që ta kuptoi. Por nëse thell në te thellohi në mendime, gjithnjë shum e më shum shtresa zbulohen dhe bëhet armë në duert tuaja. Nëpërmes saj mundeni me e pre dhe hapur nyjen e mosdijës. Ajo është mjet i fuqishëm. Kur njëher e kuptoni, ajo bëhet qels universal me të cilin i hapni dyert më të thella të qenjës tuaj. Është shumë e fuqishme, e pasur me domethanje të thellë. Por njeriu duhet thell të mendohet dhe intenziv që të meditoi. Nëpërmjet vetëdijës duhet ta bëjm mundin e fundit që ta kuptojmë. Jo edhe kjo nuk është mjaft. Kjo ndihmon vetem në fillim, po nëse me të vërtetë dëshironi ta kuptoni tregimin duhet ta përjetoni. Duhet ta përjetoni sepse vetem atëherë keni me e kuptuar çka ajo don me thanë.
Osho flet për MeditiminOsho në meditim
ÇKA ËSHTË MEDITIMI DHE SI DUHET VEPRUAR GJAT TIJ?
Njeriu është dritë në farë. Ju tash më jeni Buda. Nuk ka të bëj me ate se duhet të bëheni Buda, kjo nuk është pyetje mësimit, arritje, kjo është vetem pyetje e njohjes-kjo është pyetje hyrja në vete dhe shiqimin e asaj çka është atje. Kjo është vetëzbulimi.
Ego ekziston vetem nëpërmes provokimeve dëshiron të tregohet. Nuk është i interesuar për gjëra të thjeshta e të zakonshme, nuk është i interesuar për gjëra natyrore, është i interesuar për ate çka është asë natyrore, asë të thjesht asë të zakonshme. Ai deshiron jo të zakonshmet. Kurse e Vërteta është shumë e thjesht, ajo është më e thjesht dhe e lehtë.
E Vërteta nuk është atje po është këtu, jo atëherë por tash, jo prej jashtit por në shenjtërinë më të mbrendeshme të qenjes tënde. Duhet vetem ti mëshelish sytë dhe të shiqosh brenda.
N ë fillim është vështirë, sepse sytë dinë vetem si të shiqojnë kah ju. Jan bërë ashtu të mësuara që të shiqojnë jashtë saqë kur ti mëshelni ata, ata më tutje vazhdojn të shiqojn jasht jush-fillojn të ëndrrojnë, fillojn të fantazojn. Ato ëndrrinme nuk jan asgjë tjetër, por vetem ftyrë e së jashtmit. Ndërkaqë, kjo vetem duket se je me sy mbyllur, syt e tu jan ende të hapur për botën e jashtmit, ti nuk je mbrenda. Në të vërtetë, secili meditim takohet me fenomen të quditshem: sa her që i mbyllë sytë, mendja jote bëhet edhe ma i shqetsuar, mendja e jote bëhet edhe ma e qmendur. Fillon të llomotit në mënyrë të çmendur; mendimet e rëndësieshme apo të pa rëndësieshme e prej qenjen tande të ndrrohen. Kurr nuk është ashtu kur shiqon kah jashta. Dhe sigurisht, ti bëhesh i lodhur, sigurisht, mendon që është më mirë të jesish me diqka i argëtuar, me ndonji punë, se sa të ulesh në qetësij me sy mshel, sepse të duket se asgjë nuk po ndodhë përveqë procesit të mendimeve të gjata e më të gjata, dëshirave, përkujtimet e më parshme. Dhe ato gjithnjë vinë, pa fundë.
Por, kjo është vetem në fillim. Vetem pakë durim, vetem pakë pritje…Nëse fillon të shiqosh, me i vërejtur ata mendime në qetsi, pa gjykime, pa armiqësi, pa kurfarë dëshirash, dhe deri nëse i ndalish ato -sikur që ato aspak nuk po të mërzitin - pa u gajluar…Sikur kur dikush e vërenë qarkullimin në rrugë, apo i shiqon mjegullat në qiell, apo e shiqon lumin si po rrjedhë, thjesht veq vërei mendimet tua. Ti nuk je ato mendime, ti je vrojtues, gjithmonë përkujtoje: „Une jam vrojtues, e jo ajo që vërehet.“ Ti nuk mund të jeshë i vërejtur, nuk mund të jeshë objekt të subjektivitetit tan personal, ti je deshmitar, ti je vetdëdije. Mbaje mend këte…duhet pakë kohë, ngadal, ngadal, shprehit e vjetra vdesin. Vdesin me vështërsi, por vdesin gjithsesi. E atë ditë kurë qarkullimi ndalet, përnjëher ti je plotë dritë. Gjkithëmonë ke qenë plot dritë, vetem ato mendime nuk të kanë lejuar që ta shofish ate çka je.
Kur të gjitha objektet zhduken, dhe nuk ka asgjë tjetër që të shifet, ti e njef veten për të paren her. Ti e krijon veten për të paren her…
Kjo nuk është ekzistencë, kjo është zbulim i qenjës. Cipa e jashtme mendimeve të mendjës është hedhur, dhe ti e ke zbuluar lulen tënde, ti e ke zbuluar aromen tënde. Aroma e jote është lirija.
Simbas kësaj, mënyra e zbulimit të vetëvetes është shumë e thjesht: procesi i thjesht i vërejtjës të mendimeve tua.
Që ti ndihmohet këtij procesi, mund të fillosh gjithashtu të i vëreshë gjërat tjera, sepse procesi i vërejtjës është i njejt. Nuk është me rëndësij çka po vërenë. Vërejë çkado qoftë, dhe ti mësohesh që të jeshë i kujdesshëm. Ndëgjoi zogjët, kjo është e njejt. Një ditë ke me muajtur me i ndëgjuar mendimet e tua personale. Zogjët janë pak më larg, mendimet e tua jan pak më afër. Në vjeshtë shiqoji fletet e thata si po bin prej rremave të drujve. Çdo send çka ndihmon që të jesh i kujdesshëm ajo është në rregull. Duke hecur, vëreje të hecnin tënd.
Buda ju ka than nxënsave të vet: me kujdes bëne çdo hap. Ka folur: vëreje frymëmarrjen tënde, frymëmarrja është gjithëmonë këtu. Vazhdoni që të vëreni si po hyn fryma dhe si fryma po del jasht jush.
Jo që vërejtja e frymëmarrjes është kuptim, kuptim është me mësuar si të vërehet. Shko te lumi dhe vëreje lumin. Rri në treg dhe vërei se si njerzit po kalojnë. Vërej çkado çoftë, vetem mbaje mend se ti je vrojtues. Mos u bë kritik, mos u bë gjykatës. Kur ndonjiher fillon të gjykosh, harron që je vrojtues, bëhesh i kyqur, e merr një anë, zgjedh: „Une jam për këtë mendim, dhe kundra atyre mendimeve tjera.“ Njëher kur të fillon të zgjedh, bëhesh i indentifikuar. Të vërejturit i kujdesshëm është mënyra e shkatrrimit e të gjitha indentifikimeve.
Mos u indentifiko me asgjë, dal ngadal ke me mësuar artin më të lartë të vërejturit e kujdesshëm. Për këtë ka të bëhet në meditim. Nëpërmesë meditimit e zbulon driten e vetvetes. Këtë dritë mund ta quajsh shpirt tëndin, vetveten, zotin e vetës - çfar do fjale që ta zgjedhish - apo mundesh thjesht me heshtur, sepse kjo nuk ka emra. Ky është përjetim i pa emrueshëm, mirësi e jashtzakonshme, estatike, plotsisht e heshtur, por ta jep shijen e përjetshmërisë, pakohësisë, diçka e anës tjetër të vdekjës.
Mendimet nuk bën të ndalen, po të kuptohen.
Jan tri elemente të meditimit: 1. Relaksimi, 2. Të vërejturit dhe 3. Mosëgjykimi.
Sa her që vjen mendimi, fiksohu. Sa her që mendimi shkon-kontemplo-kthehu në form pa gjykim.
Kjo është metoda e dy fisht që të shpejtsohet shëndritje-Iluminimi-Njohja e vetvetes.
Dëshmim thjesht don me than vërejtje, pa pargjykime: kjo është tërsisht mësheftësija e meditimit.
Nuk ka nevoj asgjë të bëni; vetem bëhi dëshmitar, vrojtues, ai i cili e shiqon qarkullimin komunikativ të mendjës - mendimet që po kalojn; dëshirat, kujtimet, ëndrrat, imagjinatën. Thjesht qendroni anash, i qetë, vëreni pa gjykim, pa paragjykime duke mos folur asë: “Kjo është e mirë”, asë: “Kjo është e keqe”.
Thelbi i meditimit është në ate që mësohet se si të jesh dëshmitar.
Sorra bërtet…ti e ndëgjon. Këto janë dy gjëra-objekti dhe subjekti.
Po a nuk po e shef dëshmitarin që po i shiqon te dyjat? Sorra, ndëgjuesi, por prap këtu është edhe dikush i cili po i vëren te dyjat. Ky është fenomen aqë i thjesht.
Kualiti i të vërejturit, kualiteti i vetëdijës dhe zgjimit është ajo çka e e bën meditimin.
Mbane mend një gjë: Meditacija don me than vetëdijshmërij.
Ma se e rëndsishme është që të vëreni, që mos të harroni që po vëreni, të vëreni…vëreni…të vëreni. Dhe dal nga dal, sa ma shum që vrojzuesi bëhet i fortë, ma stabil, i pa luhatshëm, vjen shendrrimi, fillon transformimi. Gjërat të cilat i keni vërejtur ndrrohen. Për të parën her vrojtuesi bëhet i vërejtur. Keni arritur në shpi.
Në meditacion të vërtetë qetësija është aqë e thellë sa që në te nuk është askush, deri asë ti. Dhe kjo qetësi e bie të vërtetën, dhe dashurinë, dhe me mija kënaqësij e mirësina të tjera.
Meditimi e bën vetem një: ajo i shkatrron të gjitha barierat të cilat shoqrija i ka formuar e cila të ka ndalur që të bëhesh intelegjent.
Vetmija: qenja e jote thelbësore. Vetmija është lule, lotosi(Lukiani-lloj lule) e cili lulon në zemrën tënde. Vetmija është zbraztij, vetmija është shëndet. Ajo është gëzimi i ekzistimit të vetvetes. Ajo është gëzim i kënaqësisë në hapsiren tënde personale.
Meditim don me than: kënaqësij në vetmi. Njeriu me të vërtetë është i gjallë vetem atëherë kur bëhet i aftë për vetminë, kur të ekziston asnjë mvarshmërij prej asëkujtë, prej asnjë situate apo kushteve. Dhe për këtë kjo çka është vetem e jotja - vetmija, ajo mundet me qenë në mëngjes, në drekë, në mbramje, ditën, natën, edhe në rini edhe në pleqni, edhe kur je shnosh edhe kur je së**Censored ***. Ajo jetë ma tutje prej jetës dhe në vdekje, sepse vetmija nuk është ajo çka të ndodhë jasht. Ajo është diçka e cila prej teje rrjedh. Kjo është natyra e jote e vërtetë, natyre e qenjës tande qenjësore.
Rruga kah mbrendsija është rruga kah vetmija apsolute; në atë rrugë nuk mundesh askend me e marr me veti. Qendra e jote nuk mund të ndahet me askend, deri as me ate të cilin e don. Në momentin kur hyn në vete, të gjitha lidhjet me botën e jashtme ndërprehen, të gjitha urat shkatrrohen. Në të vërtet e tër bota zhduket.
Ky është shkaku që mistikët botror këtë botë e kan quajtur botë iluzore - të rrejshme-Maja. Nuk është ajo që bota nuk ekziston, por për ate që mediton, për ate që hyn në vete, gadi është ashtu. Qetësija është aqë e thellë; asnjë zë nuk depërton në te. Vetmija është aqë apsolute sa që njeriu për kët duhet edhe të ket trimri. Por prej kësaj vetmije eksplodon kënqësija - përjetimi i Zotit. Asnjë lloj rruge tjetër nuk ekziston, asë që ndonjëherë ka ekzistuar, asë që ndonjëherë që ka me ekzistuar.
Ego. Mos e harroni një - ego është gjithmonë i interesuar për gjëra të cilat jan të rënda, sepse nëse diçka është e rëndë, në këtë është provokimi. Në qoftë se mundesh me i sunduar vështërsitë, ego ka me qenë i mbushur - i kënaqur.
Mbane mend, ajo çka është tërheqse për egon, aspak nuk ndihmon në rritjen spirituale.
Lirim prej të këqijave. Idhnohi, pa qenë personi që të idhnohi në te. Qaj pa arsye. Qeshu, thjesht qeshi edhe pse nuk ke arsye pse të qeshësh. Në këtë mënyrë mundesh ti hedhish posht të gjitha çka tu kan akumuluar në ty. Thjesht, gjuj ato! Dhe një herë kur ta dish si mund t`i gjujsh ato të këqija, ti e ke zbrazur tër të kaluarën.
Për disa momente ti mundesh të lirohesh për tër jetën - deri edhe shumë jetra të më parshme. Nëse je i gatshëm që të hedhish të gjitha, nëse çmenduris tënde i lejon që të dal jasht, për disa sekunda ka me ndodhë pastrim i thellë. Tash je i pastruar, i kthjelltë, i pa fajshëm. Ti je përsëri fëmij. Tash, në pafajsinë tënde, mundesh të fillosh të meditosh në qendrim ulur - apo ratë, apo në karrige - sepse i çmenduri i cili e ka penguar meditimin nuk është më këtu.
E para gjë duhet të jetë pastrimi - katarza. Përndryshe - ushtrimet e frymëmarrjes, ulja, praktikimi i asanave - lloje të pozave të qendrimit, pozicione të jogës - me kët ti vetem diçka po ndrydhë. Për veqë kësaj, këtu ndodhë diçka plotsisht jo e zakonshme: kur ke lejuar që të jetë çdo send i hedhur jasht, ulja vjen prej vetvetes, edhe qendrimet gjithashtu. Çdo send ka me qenë spontan.
Tri elemente kryesore. Meditacioni i mban disa elemente kryesore - pa marr parasyshë se në çfarë metode. Ata jan të domosdoshme në meditacion. Së pari kjo është gjendja e relaksimit: kurfarë lufte me mendjen, kurfare kontrolle e mendjës, kurfarë koncentrimi. E dyta, pa marrë parasyshë se çka ndodhë vetem vërej me vetëdije të relaksuar, po kurfarë intervenimi - vetem vërei mendimet e tua, qetë, pa gjykim, pa vlerësim.
Këto janë tri elemente: relaksimi, të vërejturit, mungesë e gjykimit, dhe ngadal plotsisht ngadal ka me u lshuar një rahatij e rahati shum e madhe mbi ty.
Meditimi ju ndodhë vetëm atyre të cilët nuk anojnë për rezultate. Meditimi është gjendje e cila nuk është e orientuar kah qëllimi.
Në qoftë se të vjen pikllimi dhe gëzimi dhe ti me te dy gjendjet kënaqësh si kur je mir si kur je keq, atëher diçka prej transcendentales lajmrohet te ti. Në të vërtetë lajmrohet dëshmitari i vërtetë. Ti kënaqësh në fatë; çka ka të keqe në te? Kur fati kalon, ti bëhesh i piklluar; çka është e keqe në pikllim? Kënaqu më te! Njëherë kur bëhesh i aftë që të kënaqës në pikllim, atëher nuk je ma asë njëra asë tjetra.
Nëse ti kur të bje në gjumë të thellë, në qoftë se mund të jeshë i vetëdijshëm qysh prej fillimit se si mendja po fillon me i ndërruar valët e veta…Duhet të jeshë i vetëdijshëm, i qut, i kujdesshëm – çka në realitet po ndodhë? – dhe ke me e parë se si mendja jote pak nga pakë po bie në gjumë…ai i cili e shef mendjën se si po bie në gjum është qenja e jote, dhe kjo ëshë qëllimi i çdo meditimi autentik.
Pra, komplete kishte me qenë kur personi në qetsinë më të thellë të jetë i zgjut, zi fitil i vetëdijës i cili ma tutje bën dritë. Çdo send zhduket – për rreth mbizotron errësira,qetsija dhe paqa – për veqë një flakëze të vetëdijës e cila qendron pa u luhatur.
Pra nëse qendron zgjut edhe në gjumin më të thellë, dhe e shef që mungon vetem një hap deri te gjumi, atëherë e ke njohur mësheftësinë.
Kur vrojtuesi bëhet i vërejtur, dije se ke arritur në qëllim. Kur vrojtuesi bëhet i vrejtur, kur njohsi bëhet i njohur, kur shiquesi bëhet i shiquar, atëherë ke arritur në shpi.
Të vërejturit mund të mësohet, dëshmija vet ndodhë.
Shencarët vërejnë, mistikët dëshmojnë.
Shkathtësija është fenomeni më sekret e njohurisë njerzore.
Pengesat në meditacion. Dy pengesa: Në rrugen e meditimit ekzistojn vetem dy pengesa; e para është ego. Ju jeni pa ndërpre të shtyrë– prej shoqërisë, prej familjës, prej shkollës, prej kishës apo gjamisë, dhe prej çdo sendi rreth jush – që të jeni egoist. Deri edhe psikologjija moderne bazohet nëparasupozim të forcimit të egos.
Pengesa e dytë në rrugë të meditimit jan mendimet të cilat gjithnjë llomotitin. Nuk mundesh asnjë minut qet të qëndrosh dhe mendimet të mos llomotisin: relevante, irelevante, e kuptimt, e pa kuptimt, ato gjithnjë llomotitin. Te to mbisundon qarkullimi i pa ndërpre dhe kjo gjithmonë në kohen më të lart.
Meditimi don me than me jetuar pa fjalë.
Meditimi don me thanë jetë, jetë totale, dhe mund të jetosh total vetem nëse je i heshtur. Me fjalën i heshtur nuk don me thanë se je i pa vetëdijshëm. Ti mund të jeshë i heshtur dhe i pa i vetëdijshëm, por kjo nuk kishte me qenë qetësij e jetës – dhe ti prap kishe me huqur.
Pra, çka të bëhet? Pyetja është e arsyeshme. Vërej – mos tento asgjë të ndalish. Nuk ka kurfare nevoje që diçka të ndërmerret kundra mendjes. Në rend të parë, kush kishte me e bërë këtë? Këtë e kishte bërë vet mendja – kundra mendjës. Ti e kishe ndarë mendjën tënde në dy pjesë: në atë mendje e cila e kishte pasur fjalën kryesore, i cili ka kujdes për çdo gjë deri edhe në pjesën e dytë të vet, e cila po tenton që ta shkatrroi – e cila është apsurde, çmenduri, e cila mundet me të qu deri te çmendurija. Mos tento që ta ndalish mendjen tande apo mendimet – vetem i lsho ato dhe vërej. Jepjau lirin e plotë. Lëshoi që të vrapojnë si të dojnë, sa ma shpejt që të munden. Mos tento në asnjë mënyrë që ti kontrollon. Bëhu vetem dëshmitar. Kjo është e mrekullueshme.
Me e vërejtur të kuptuarit don me than me shiquar me dashurij të thellë, me respekt të madh dhe nderim – kjo është dhurat Hyjnor për ty. Në të kuptuarit prej vetvetes nuk ka asgjë të gabueshme dhe asë në mendime nuk është e gabueshme. Ky është proces i mrekullueshëm, çka jan edhe të gjitha proceset tjera. Është e mrekullueshme kur mjegullat lundrojn nëpër qiell – dhe për çka nuk kishte me qenë e mrekullueshme kur mendimet londrojnë nëpër mbrendësisë së mjegullës? Kur sythat e pemve lulzojnë janë të mrekullueshme – për çka mos të jenë të mrekullueshme dhe mendimet të cilat lulzojnë në ty? Lumi i cili rrjedh kah oqeani është i mrekullueshme – pse edhe mendimet që rrjedhin dikah në të pa njohshmen, a nuk janë të mrekullueshme?
Shiqoi me nderim të thellë. Mos u bër luftetarë, bëhu dashnor. Vërej nuansën subtile të mendimeve, këcimet dhe rrotullimet fantastike, lojën që po e luajn ato, ëndrrat që ato po i thurin – fantazinë, përkujtimet…njëmij projekcione të cilat ato po i bëjnë. Vërej! Me ate që ti po qendron vrojtues, me një largësij të caktuar, duke mosë marrur pjesë, dal nga dalö ke me fillu me ndij.
Sa ma thellë që të vërejturit tan po depërton më thellë, me te kan me ardh rastsisht në intervalet, distacat, zbrazdësitë. Një mendim ka shkuar, dhe tjetra ende nuk ka ardhur; ndërmjet është zbrazdësija, untervali. Një mjegull ka lundruar dhe tjetri ende nuk ka ardhur; ndërmjet është zbraztija.
Në ato zbraztij për të parën herë ke me muajtur shkurt, fluturimthi që të shofish jo-kuptimin. Ke me e shijuar. Quaje këtë shije e Zenit, shije e Tao-s, shije e Jogës. Në ato intervale të shkurta qielli befas është i kthjellt dhe dielli nxenë. Befas bota është plot misterije, sepse bariera ka ra.
Kur mendimi kalon, ti e vëren; kur intervali kalon ti njejt e vërenë. Format janë të mrekullueshme, njaqshtu edhe kthjelltsija e qiellit është e njejt. Tash nuk je ai i cili zgjedh. Tash nuk ke mendim të fiksuar: nuk thua “une kisha dasht vetem interval”. Kjo kishte me qenë budallaki. Sepse si të caktohesh që të zgjedhish vetem interval, prap ke vendos që të jesh kundra mendimeve. Dhe atëherë intervalet kan me u zhdukur. Ato vin vetem kur je i distancuar. Ato ndodhin, ato nuk mund të prodhohen. Ato nuk mundesh ti detyrosh që të vinë te ti. Ato ndodhin spontanisht.
Vazhdo që të vëreshë. Lëshoi mendimet që të vin dhe të shkojnë – ku të dojn vet – asgjë nuk është e shtrembët. Mos tento që të manipulosh, mos tento që të komandosh, lshoi që mendimet të lëvizin në lirij të plotë dhe atëherë ka me ardh interval edhe më i madh. Ke me qenë i bekuar me satore të vogla, mini satore. Ndonjiher kan me shkuar disa minuta pa asnjë mendim, pa kurfarë “komunikacioni” – ka me mbisunduar një qetësi apsolute dhe e pa pengueshme.
Kur të vjen më zbraztija, interval më i madh, ti jo që nuk ke me qen i aftë që qart ta shiqon botën – me intervale më të mëdha ka me u ngritur prej teje kjartsija e rej dhe ke me qenë i aftë që të shiqosh dhe botën e mbrendshme. Te intervalet e para ke me e parë botën: druri ka me qenë më i gjelbërt se sa që ka qenë deri më tash. Në të gjitha anët ka me depërtua në ty një muzikë e pa fundme – muzika e sferave. Befas ke me e ndij pjesmarrjen e Zotit – ke me endij ate që nuk mund të flitet, të prekur në mënyrë misterioze, dhe prap e pa kuptueshme; në kapje, dhe prap jasht tij. Te intervalet më të mëdha ka me ndodhur e njejta ajo vetem në botën e mbrendshme. Zoti nuk ka me qenë vetem jasht. Plotsisht i befasuar ke me konstatuar: Zoti gjithashtu është edhe mbrenda! Ai nuk është vetem në ate çka po shifet, por edhe në shiquesin – jasht dhe mbrenda. Por asë në këtë mos u ndal.
Ndalja në një vend është ushqim i përgjithshëm për mendjen, të cilit i mundsohet që ti vazhdon aktivitetet e veta. Deshmimi objektiv është mënyra se si ta ndalish aktivitetib pa mund. Dhe kur një her këtë e shijon këtë kënaqësij, ke me u bër i aftë që ta vazhdosh dhe për kohë më të gjatë.
Më në fund, ke me u bërë mjeshtër – zot në shtëpinë tënde. Kur të don mundesh me menduar, nëse mendimet janë të nevojshme ke me i përdorur, nëse nuk janë, ke me i lan që ato të pushojnë. Jo që mendja që nuk është më këtu – mendja është këtu, por ti mund ta përdorish apo mos ta përdorish atë. Ti vendosë. Mu sikur me këmbët tua: nëse don me hecur ti ato i përdorë, nëse jo, ti pushon – këmbet jan gjithmonë këtu. Gjithashtu edhe mendja është gjithmonë këtu.
Jo mendja (No – Mind) nuk është kundra mendjes; jo mendja është jasht, mbi, në anën tjetër të mendjës, e tejkalon, e transcendenton. Jo – Mendja nuk zhduket me vrasje, me zhdukjen e mendjës; jo – mendja zhduket kur atëherë ke muajtur me kuptuar që të menduarit totalisht nuk jan më të nevojshme. Të menduarit tënd e ka zavendsuar.
Meditimi nuk është koncentrim. Meditacioni mundet të bëhet gabim. Për shembull, secili meditacion i cili të idhëheqë thell në koncentracion është i gabueshëm. Ju keni me u bërë gjithnjë të mbyllur në vend që të hapeni. Kur ta fiksoni vetëdijën e juaj me një pikë, kur të koncentrohi në diçka dhe e çkyçni tërsinë e ekzistencës bëhi të fokusiruar në diçka, këso gjendje gjithnjë shumë e më shumë ka me formuar tension. Perej kësajë rrjedhë fjala “pritje e tensionuar”, çka don me thanë me qenë në pritje i koncentrum në ndonjë ndodhij të mundëshme. Vetëm fjala koncentrim nxit në ne ndjenjë të tensionuar.
Valët Alfa nuk tregojnë shumë, sepse ato edhe më tutje e tregojnë mbretrinë e mendjës. Ndërkaqë, meditimi nuk i takonë kësaj lamije, por diçkafit çka transcendenton.
E para: meditimi nuk është koncentrim, por lshuarje – relaksim në vetë veten. Sa ma shumë që lshohesh aqë me te je më shumë i qelur, më shumë i pranueshem, dhe i lëndueshëm, dhe me ate më pak i vrazhtë. Bëhesh elastik dhe përnjiher ekzistimi fillon me depërtuar në ty. Më nuk je si shkëmb graniti, por tash më je jo shkatrrues, zemërbutë.
Lëshuarje, don me thanë që je lëshuar që të bjen në një gjendje në të cilën asgjë nuk bën; sepse sikur të kishe bër diçka, tensioni edhe më tutje të kishte mbajtur. Meditimi është gjendje e jo punës. Thjesht lëshohesh dhe kënaqësh në ndjenjën e të lëshuarit të trupit. Lëshohu në vete, vetem mbylli sytë dhe ndëgjo rreth teje. Mos ndiej asgjë si pengesë. Në atë moment kur diçka ndien si pengesë – ti e mohon Zotin.
Tash në këtë moment, Zoti ka ardh te tij si shpezë - mos e moho, Ai ka trokitur në dyert e tua si shpezë. Në momentin tjetër Ai ka ardhur si qen i cili po leh, apo si fëmij i cili po bërtet, apo budall si po qeshë. Mos e moho mos e lergo – pranoje, sepse nëse e mohon ke me u bër i tensionuar. Të gjitha mohimet të qojnë në tensionim – pranoi ato. Nëse don që të lëshohesh, e vetmja mënyrë është që ta pranosh. Pranoi të gjitha, pa marr parasysh se çka po ndodh rreth teje. Lejoje që të bëhet një tërsi organike. Në të vërtet tërsisht është ashtu-tërsij organike - e din ti apo jo; çdo send është tërsisht e lidhur. Ato shpezë, ato drunjë, ato mjegulla, ai diell, ajo tokë, ju, une, tërsisht është e lidhur në mesë veti. Kjo është bashkësij organike.
Pra, mos moho asgjë, sepse nese mohon ti mohon diçka në vete. Nësi i mohon këto shpezë që po këndojnë, ti po mohon diçka në ty.
Mos harro: thjesht vërej. Mos u çmend pas ngjarjeve! Të gjitha ngjarjet janë vetem trik të mendjes, të gjitha ngjarjet jan vetem ikje. Meditimi nuk është ngjarje, ajo është njohja. Meditimi nuk është ndonjë ngjarje, në të vërtetë ajo është ndërprerja e të gjitha ngjarjeve.
Përjetimi është diçka e jashtme, e ai i cili e përjeton, është qenja e jote. Ky është dallimi në mesë të spiritualitetit të vërtetë dhe të rrejshëm; nëse vazhdon që ti zbulosh ngjarjet atëherë është spiritualitet i rrejshëm; nëse vazhdon të i zbulosh atë i cili po përjeton, atëherë ajo është e vërtetë.
Mendja mund të kthehet! Në meditim, herë pasë here e ndinë një lloj zbrazdësije, e cila nuk është e vërtetë. Dhe për këtë po tham “një lloj zbraztije”. Gjat kohës së meditimit ke me e pasur në momente të caktuara një ndjenjë sikur se rryma e mendimeve është ndalur që të rrjedhë. Në fillim ka me pasur këso zbraztsishë. Por vet ndjenja që rryma e mendimeve është ndalur, është një proces mendor, një rrjedhje shumë subtile e mendimeve. Sepse, çka ti në të vërtet po bënë? Ti në vete po thua: “Rryma e mendive është ndalur!” E çka është kjo? Kjo është një rrjedhje sekundare e mendimeve e cila në të vërtet tash ka filluar. Dhe ti po thua: “ Kjo është zbraztsij!” Ti thua: “Tash menjiher diçka ka me ndodhur!” Çka është kjo? Prap ka filluar një rrjedhje e mendimeve.
Sa herë që ndodhë, mos bier në kurthë. Kur ta ndinë që je një siguri subtile, mos fillo me e verbalizuar, sepse me te nuk ke me shkatrruar. Prit – jo në diçka, thjesht prit. Mos bën asgjë! Mos thuaj: “Kjo është zbraztsij”. Në momentin kur ti këtë e ke thanë, e ke shkatruar. Thjesht vëreje, hyn thell në te, takoje – por prit, mos e verbalizo. Nuk ka kurfarë nxitimi. Nëpërmesë verbalizimit të kuptuarit e ka gjetur mënyrën që të kthehet dhe ti je i mashtruar. Ruaju këtij triki. Kjo në fillim është e detyrueshme. Gjithmonë kur kjo të ndodhë – thjesht prit. Mos bier në kurthë. Mos thuaj asgjë, rri i qetë. Prap ke me hy në zbraztij. Por tash nuk ka me qenë zbraztijë. Por kur njëher e ke njohur zbraztsirën e vërtetë, nuk mundesh me e humbur. E vërteta nuk lejon që të humbet. Kjo është vetija e sajë.
Vetem dëshmitari mundet me të vërtetë me vallzuar. Mendja e juaj frigohet shumë që ju të bëhi dëshmitar. Sepse të bëhesh dëshmitar don me thanë vdekje e mendjës.
Që të jeshë dëshmitar mundesh në të gjitha lamit e jetës.
Gjithmonë bënu i vetëdijshëm si p.sh.: kur shkon nëpër rrugë përkujtoje se ti je vetëdije. Të jeshë në tregtij dhe mos lejo që ajo të hyn në qenjën tënde, të jetosh në botë, dhe prap të mos jesh prej asaj bote. Kjo është ajo që kupton për vetëdijen e cila është dëshmitarë. Kjo është ajo çka po mendoi kur ju flasë: bëhi të zgjut – zgjohuni! Une nuk jamë kundra aktiviteteve, por aktiviteti i juaj duhet të i përkushtohet vetëdijës. Bota e aktivitetve është rasti më i mirë që jesh i vetëdijshëm.
Numri i momenteve të vetëdijës. Meditimi gjat ndonji pune, paraqet një trening fantastik dhe diciplinë dhe njeriu pra duhet të filloj të punoi në meditim me gjërat më të thjeshta, për shembull: meditim gjat hecjës. Mundesh me hecur dhe gjat kësaj të jesish i vetëdijshëm se si po hecë – çdo hap mundesh të jesh i vetëdijshëm. Apo me ushqim…mu sikur zen budistat në manastire kur pin qai, këta këtë e quajn “ceromonija e qajit”, sepse gjat kohës së pirjes së qait njeriu duhet të jetë i vetëdijshëm.
Këto janë punë të thjeshta, por për fillim shumë të mira. Nuk duhet të niset me pikturim, apo me vallzim, sepse këto janë fenomene të thella dhe komplekse. Fillo me punë të vogla në rutinë të përditshme.
Dhe kur gjithnjë e më shumë je mësuar të jeshë i vetëdijshëm dhe kët plotsisht të është e kuptueshme sikur që është frymëmarrja – nuk duhet më të investosh mund sepse kjo më është bërë spontane – atëherë mundësh të jeshë i vetëdijshëm në çdo veprimtarij.
Por mos e harro kushtin: duhet të jetë pa mund. Duhet të jetë spontan. Atëherë mund të jesh i vetëdijshëm edhe te pikturimi dhe te komponimi i muzikës dhe te vallzimi.
Ti mund të hecish dhe gjat kërsaj të mendosh. Mund të hash ushqim dhe gjat kësaj të mendosh. Zavendsoje të menduarit me vetëdije.
Vetëdija duhet të vie spontanisht, nuk duhet ta thirrish, që ta detyrosh. Kur bëhesh i vetëdijshëm që nuk ke qen i vetëdijshëm gëzohu që në këtë moment e ke vërejtur. Termini, ta ndish vetin fajtor nuk bën aspak të ekziston gjat meditimit. Ndjenja e fajsisë është një nga plagët kanceroze të shpirtit. Kurse, të gjitha religjionet e kan përdorë ndjenjën e vetëfajsisë që tua thejn krenarin tuaj, dinjititetin tuaj dhe të ju bëj skllavër. Nuk ka nevojë për ndjenjë të vetëfajsisë; kjo është plotsisht natyrore. Vetëdija është aqë gjë e madhe, saqë edhe nëse mundesh të jeshë i vetëdijshëm vetem disa momente të shkurtra, gëzohu shum për këtë. Gëzohu që vetëdija tu ka kthyrë, bile edhe pas disa orëve. E ke një ndjenjë se në vehte sikur ke dështuar. Kur njëher rritet ndjenja e denimit të vetvehtes, vetëdija edhe më vshtirë ka me u lajmruar te ju. Sa ma shum që të jeshë i vetëdijshëm aqë me rrallë paraqitet harresa. Ruaju që mos të mbisundon ndjenja e vetëfajsisë.
Sa ma shum që e ndien veten fajtor aqë më je religjioz(këtu mendohet religjion jo të drejt). Njerzit vet i nënshtrohen mundimeve si shenjë të denimit dhe pendimit si: njerzit ninojn, ju bin trupit të vet deri sa të ju del gjaku etj.. për mua këta njerz jan psikopat.
Mos harroni, njeriu është i brisht, dhe i dobët, kurse me gabuar është njerzore. Dhe njerzit të cilët e kan shpikur fjalën e urtë “Me gabuar është njerzore“, e kan shpikur edhe thanjën „me falur është hyjnore“. Me pjese e dytë nuk pajtohem. Une tham: „Me gabuar është njerzore, me falur është gjithashtu njerzore”. Kurse me ja falur vetvetes, është një nga vyrtytet më të mëdha, sepse nëse nuk mundesh me ja falur vetes, nuk mundesh me ja falur askujt tjetër në botë – kjo është e pa mundur.
Dua tërsisht që ta ndrroni shiqimin e të te parit. Në vend se të numrosh shpesh sa her që nuk ke qen i vetëdijshëm, më mirë numroi ato momente të rralla e të bukra kur ke qenë qart në mënyrë kristale i vetëdijshëm. Ato raste të rralla jan mjaft për pshtimin tënd, për përmirsimin tand, për sherimin tënd. Në çoftë se në to ke kujdes ato kan me filluar gjithnjë me u rritur dhe zgjëruar në tër vetëdijen tënde. Ngadal por i sigurtë ka me u zhdukur errësira e pavetëdijës.
Në fillim ke me gjetur shumë situata në të cilat ndoshta nuk është e mundur që të punosh dhe të jesh i vetëdijshëm. Por une po të them, jo vetëm që është e mundur por është shumë leht e mundshme. Ti duhet vetem të ja fillosh drejt, mos fillo prej X,Y,ZH, fillo prej A,B,C-së.
* * *
Poeti më i madh sufist Omar Hajam, ka shkruar në Rubijet e veta, në kolekcionin e poezive të cilat jan të njohura në tërë botën: “Un dua të pij venë, me vallzuar dhe puthur. Une kam me i bërë të gjitha mëkatet e mundshme, sepse une kam besim në Zotin, që ai është mëshirues – ai ka me mi falur ato. Mëkatet e mija janë shumë të vogla kurse falja e tij është e pa matshme”.
Kur hogjollart kan marr vesh për këtë libër…Sepse atëherë librat jan shkruar me dorë, ende nuk ka pasur shtypshkronja…Hogjollart e kan zbuluar se po shkruan gjëra të shëmtuara(për ta), ku dhe ai po thot: “Mos u brengos, bëni gjithmonë çka të doni, sepse Zoti nuk është asgjë tjetër por veq mëshirë e pastër dhe dashurij. Sa mëkate mund ti bëni në shtatdhjet vjetet tuaja? Në krahasim me faljen e tina kjo është asgjë”.
Omar Hajami ka qen matematicient shum i madh dhe i njohur në tër vendin. Hogjollarët ju kan afruar dhe i kan thanë: “Çfar gjërash ti po shkruan? Kështu ke me i shkatrruar njerzit religjioz! Krijo frigë në popull, thuaj që Zoti është i drejt – nëse bën mëkat ke me qen i denuar. Nuk ka mëshirim”. Libra e Omar Hajamit është kallur qysh në kohen e tij. Sa her që është gjetur ndonjë kopje, hogjollarët e kan kallur, sepse ky njeri ka përhapur ide të rrezikshme(kuptohet për hogjollar).
Në qoftë se ky libër ishte përhapur ndërmjet njerzve, nëse secili kishte me ju gëzuar jetës dhe me jetë, çka kishte me e i ndodhur hogjollarve? Çka kishte me i gjetur të shejtit(kuptohet të rrejshmit)? Çka kishte me ndodhur me mitet e tyre për parajsen dhe ferrin dhe për Zotin? E tëra kishte me u avulluar në hiq.
Bile te une Omar Hajami hyn në mistikët sufist të shëndritur-iluminuar, e ajo çka ai po thot e bart në vete të vërtetën e pa matshme. Me ate ai nuk tenton të thot me vrull që të bëhen sa ma shum mëkate. Ate ai çka don me than është që ti mos ta ndish veten fajtor. Pa marr parasysh çka ti ke bërë – nëse nuk është e mirë ate mos e përsërit më. Nëse e ke ndjenjën se dikujna po i bën dëm, mos e përsërit më atë gabim. Por, nuk është e nevojshme që ta ndiesh veten fajtor, që të pendohesh, nuk ka nevoj për pendim dhe mundim të vetvetes.
* * *
Në fillim të meditimeve duhet të fillohet me të vërejturin e hecjes tënde, kur je ulur, kur ushqehesh me ushqim, kur bjen. Duhet të fillohet me gjëra konkrete, sepse kjo është e thjesht. E pas kësaj mund të kaloni në përjetimet subtile. Fillohet me vërejtjen e mendimeve, dhe kur njeriu bëhet ”specialist” për të vërejtjen e mendimeve, kalon në vërejtjen e ndjenjave. Dhe kur e mbisundon mjeshtrin e të vërejturit të ndjenjave, kalo në të vërejturit e disponimeve tua, të cilat janë edhe më subtile dhe të pa caktuara prej ndjenjave.
Çudija te ky vrojtim është në ate, që te të vërejturit e trupit, vrojtuesi bëhet më i fortë, kur ti vëreni mendimet, ai është edhe më i fortë, kur ti vëreni ndjenjat, ajo prap përforcohet, e kur ti vëreni disponimet ajo është aqë e fortë, ajo mund të jet ajo çka është edhe kur veten e vërenë. Mu sikur një qiri në terrin e natës që nuk e ndriqon vetem rrethinen por e ndriqon edhe vetveten.
Me gjetjen vrojtuesit në pastërtin e saj të plotë është e arritmja më e madhe e spiritualitetit, sepse vrojtuesi në ju nuk është aspak më i vogël se sa Shpirti i juaj i Vërtet, vrojtuesi në ju është pavdekshmërija e juaj.
Nuk guxon që të lejosh asnjë moment që të kalon pavetëdije. Të vërejturit ka me e mprehur vetëdijën tënde. Kjo është religjioni thelbësorë – çdo send tjetër është vetem llomotitje. Nëse pyet se a ka edhe diçka tjetër? Jo, nuk ka asgjë tjetër, nëse e mban vëmendjen, asgjë tjetër nuk është e nevojshme.
MEDITIME TË NDRYSHME TË LEHTA VALLJA SI MEDITACION Humb në valle
Harroje valltarin, qendrën e ego-s. Bëhu valle. Ky është meditimi. Vallzo ashtu dukshëm ashtu që plotsisht po harron që „ti“ po vallzon dhe po e ndinë që ti je valle. Ndashmërija duhet të zhdukët, sepse vetëm kështu lind menditimi. Nëse ndarja jet, atëherë kjo është vetem ushtrim: i mirë, i shëndoshë, por nuk mund të thuhet se është spiritual. Atëherë kjo është vetem valle. Vallja si e tillë është një gjë e bukur. Pas tij je i kthjelltë, më i ri. Por kjo ende nuk është meditim. Vallëtari duhet të shkoj ashtu që të mbetet vetem vallja. Pra çka të bëhet? Çendro total në valle, sepse ndasija mund të ekziston vetem atëherë kur nuk je total në te. Nëse qendron anash dhe e shiqon vallen tënde personale, ndasija ka me mbetur: ti je valltari dhe ti po vallzon. Atëherë vallja është vetem si një akt, diçka çka ti po bënë. Ajo nuk është qenja jote. Futu total në te, humbu në te. Mos e shiqo prej anash. Mos bje gjykime për te.